مواطنين مختلفين في آرائهم، موحّدين في حقوقهم

 الجهاز الأيديولوجي للدولة: بين التمكين والسيطرة والهوية 

في سياق التفكير النقدي حول الدولة، وخاصة في المجتمعات ما بعد الاستعمارية مثل دول شمال إفريقيا، تبرز مسألة "الجهاز الأيديولوجي للدولة" كأحد المفاتيح الأساسية لفهم كيفية تشكيل الوعي الجماعي، وتبرير السلطة، وتكريس الهيمنة، ومنع التغيير الجذري. هذا المفهوم، الذي طوّره الفيلسوف الماركسي لوي ألتيسير في سبعينيات القرن العشرين، لا يشير فقط إلى الأحزاب أو التنظيمات السياسية، بل إلى مجموعة من المؤسسات التي تعمل، في الخفاء أحيانًا، على "تلقين" المواطنين بأفكار وقيم معينة، تُرسّخ شرعية النظام القائم، وتُقلّل من إمكانية المقاومة. 

ما هو الجهاز الأيديولوجي للدولة؟ 

وفقًا لألتيسير، فإن الدولة لا تحكم فقط بالقوة (الجهاز القمعي: الجيش، الشرطة، السجون)، بل أيضًا بالإيديولوجيا من خلال ما أسماه "أجهزة الدولة الأيديولوجية" (Appareils Idéologiques de l'État - AIE). وتشمل هذه الأجهزة: 

    النظام التعليمي  
    المؤسسة الدينية  
    الأسرة  
    وسائل الإعلام  
    الثقافة (الفن، الأدب، السينما)  
    الأحزاب السياسية  
    النقابات

وظيفة هذه الأجهزة ليست قمع الناس بالسلاح، بل تشكيل وعيهم منذ الصغر، بحيث يقبلون بالواقع الاجتماعي والسياسي كـ"طبيعي"، لا كمنتج للصراعات والاختيارات السياسية. 

 

الجهاز الأيديولوجي في الدولة الشمال إفريقية 

في دول شمال إفريقيا، تُستخدم أجهزة الدولة الأيديولوجية بشكل مكثف، ليس فقط لبناء الهوية الوطنية، بل غالبًا لتمكين نموذج معين من الحكم، وقمع البديلات الفكرية، وتهميش التنوع الهوياتي. 
1. التعليم: تلقين الهوية الرسمية 
النظام التعليمي هو أهم جهاز أيديولوجي في الدولة. وهو لا يُعلّم فقط القراءة والكتابة، بل يُشكّل الذاكرة الجماعية.
في كثير من المناهج، تُختزل الهوية في بُعد واحد: عربي، إسلامي، قومي.
وتُهمَش أو تُقدّم بشكل سطحي: اللغة الأمازيغية، التاريخ المحلي، التعدد الثقافي، والانتماءات الإقليمية.
النتيجة؟ جيل يرى وطنه من منظور مركزي، موحّد، متجانس — بينما الواقع معقّد ومتشعّب. 
التعليم هنا لا يُنمّي الوعي النقدي، بل يُنتِج مواطنًا مطيعًا، يحترم السلطة، ويتقبل الرواية الرسمية دون سؤال. 
2. المؤسسة الدينية: تبرير السلطة باسم السماء 
غالبًا ما تُوظّف الدولة الدين كأداة شرعنة. إما عبر السيطرة على المؤسسة الدينية (كالإفتاء، المساجد، التعليم الديني)، أو عبر التحالف مع التيارات الإسلامية المُوالية.
الدين، في هذا السياق، لا يُستخدم لتعزيز الأخلاق أو العدالة، بل لـتبرير الوضع القائم، وتصوير المعارضة كـ"فتنة" أو "علمانية كافرة". 
حتى في الدول "العلمانية نسبيًا"، يُستخدم الخطاب الديني لتبرير السياسات، وقمع الحريات، وتكريس سلطة الدولة باسم "الهوية الإسلامية". 
3. وسائل الإعلام: تشكيل الواقع المُشاهد 
الإعلام، سواء العمومي أو حتى الخاص في كثير من الأحيان، لا يُعدّ فضاءً حُرًا للنقاش، بل أداة توجيه.
تُركّز البرامج على القضايا الرمزية (الهوية، اللغة، الدين)، بينما تُهمَش القضايا الجوهرية (الفساد، البطالة، التعليم، الصحة).
وتُصوّر المعارضة كـ"خائن" أو "عميل"، وتُمجّد الدولة كـ"حامٍ للهوية". 
الإعلام هنا لا يُنير، بل يُعمي، ويُعيد إنتاج خطاب الدولة، ويُحوّل المواطن من مُراقب ناقد إلى متلقٍ سلبي. 
4. الثقافة والرمز: بناء الأسطورة الوطنية 
من خلال الأعياد، والنصب التذكارية، والأفلام، والأغاني الرسمية، تُبنى أسطورة وطنية تُقدّم الدولة كمخلّص، والزعيم كمنقذ، والصراع كمعركة وجودية ضد "الآخر" (الاستعمار، الغرب، الإرهاب، العلمانية...). 
هذا الخطاب الثقافي لا يسمح بالتأويل، ولا بالاختلاف.
هو خطاب استعجالي، يُحوّل كل سؤال إلى تهديد، وكل نقد إلى خيانة.

 الجهاز الأيديولوجي يُلغم الإنسان 

النتيجة المأساوية لهذا الجهاز المُنظّم، ليست فقط تأخر الديمقراطية، بل تدمير الوعي الذاتي للمواطن.
فالإنسان، منذ طفولته، يُربّى على: 
    أن يُؤمن بأن الهوية الرسمية هي الوحيدة الصحيحة،  
    أن الدولة تمثل الإرادة العليا،  
    أن المعارضة تُهدد الاستقرار،  
    وأن التغيير يجب أن يكون "تدريجيًا" و"مقبولًا"،  
    وأن حرية التفكير لها حدود "وطنية" و"دينية".
    هكذا، لا تحتاج الدولة إلى سجن كل معارض، لأن العقل يُسجَن تلقائيًا.
الإنسان يُصبح حارسًا لنظام يُقهِره، لأنه يعتقد أن هذا النظام هو "وطنيته"، و"دينه"، و"مستقبله". 
 
الجهاز الأيديولوجي يُعيق البناء الديمقراطي 
الديمقراطية لا تُبنى على التلقين، بل على الحوار، والاختلاف، والمواطنة المتساوية.
لكن الجهاز الأيديولوجي للدولة يقوم على: 
    توحيد الرؤية،  
    تجريم الاختلاف،  
    تضييق فضاءات النقاش،  
    اختزال الهوية في بُعد واحد،  
    تهميش التنوع.   

 كيف يمكن أن تُبنى ديمقراطية في مجتمع يُعتبر فيه السؤال عن الهوية "خيانة"؟
كيف تُبنى دولة مدنية حين يُستخدم الدين كوسيلة للسيطرة؟
كيف يُبنى وعي حداثي حين يُقدّم الماضي كنموذج وحيد للهوية؟ 
الجواب: لا يمكن. 
فطالما بقي الجهاز الأيديولوجي أداة للسيطرة، وليس فضاءً للحرية،
فإن بناء الدولة الحديثة، والمجتمع المفتوح، والديمقراطية الحقيقية، سيبقى حلماً مُؤجلاً. 

نحو أجهزة أيديولوجية تحرر، لا تُقيّد 
الجهاز الأيديولوجي ليس بالضرورة عدوًا. يمكن أن يكون أداة لبناء وعي جماعي ناضج، يقوم على: 
    الاعتراف بالتعدد الهوياتي (لغوي، ثقافي، ديني)،  
    تعليم التاريخ بشفافية، دون تزوير،  
    تشجيع النقد والتفكير العقلاني،  
    تحرير الدين من يد الدولة،  
    جعل الإعلام فضاءً عامًا حُرًا،  
    دعم ثقافة تُعيد تشكيل الأسطورة الوطنية على أسس العدالة والكرامة.

الدولة الحديثة لا تحتاج إلى مواطنين مُوَحّدين في تفكيرهم،
بل إلى مواطنين مختلفين في آرائهم، موحّدين في حقوقهم. 
والمجتمع الديمقراطي لا يُبنى على جهاز أيديولوجي قمعي،
بل على جهاز تربوي وثقافي تحرري، يُطلق العقل، لا يُقيد الهوية. 
فالإنسان الحر، وحده، قادر على بناء دولة حرة.
وكل جهاز أيديولوجي يُلغم العقل،
فهو في الحقيقة، جهاز تدمير، لا بناء.

 

إيغوصار